RSS Feed

Воздержанность

26.08.2013 by petr8512

Пользуйтесь, но не злоупотребляйте — таково пра­вило мудрости.

Ни воздержание, ни излишества не дают счастья.          

Ф. Вольтер.

Лучшая доля не в том, чтобы воздерживаться от наслаждений, а в том,

чтобы властвовать над ними, не подчиняясь им.

Аристипп.

      Воздержанность как качество личности –  способность добровольно ограничивать свои физические и эмоциональные потребности, умение отказаться от вредных желаний ума, не позволять себе лишнего.

    Во время очередного урока Будда предложил ученикам дать какой-либо обет воздержания, чтобы испытать силу воли. И стали ученики обещать: один обещал не спать три дня, другой — не говорить семь дней, третий — ничего не есть три недели, четвёртый — не пить три дня, и так каждый ученик от чего-то отказался. Начались тяжёлые дни испытаний. Ученик, который дал обет не пить три дня, в первый день чувствовал себя хорошо и легко поднялся на вершину горы, где проходили занятия. На второй день ему было уже тяжелее подниматься на гору. На третий же день он почти терял сознание. И вот, проходя мимо ручья, он услышал журчание воды. Ученик нагнулся к воде, почерпнул ладошками чистую, прохладную воду и только преподнёс к устам, как тут же вспомнил обет. Он выплеснул воду и радостно побежал к учителю, чтобы рассказать о том, как он не нарушил обет и испытал силу воли. Будда печально посмотрел на своего ученика и сказал: — Да, ты прошёл испытание и победил, но ты потерял самое главное — свободу.

      Не принесет пользу никакая воздержанность, если она делается не по любви, если человек не имеет внутреннего расположения, духовной потребности укрепить силу своей души и разума. Воздержанность – это рукоплескания духовности. Человек отказывается от  каких-то чувственных удовольствий, но получает взамен духовное наслаждение, дающее несравненно больший вкус счастья, чем простое удовлетворение физических потребностей. Чем ближе к душе, тем больше счастье. В отличие от духовных, физические потребности находятся на самом отдаленном расстоянии от души. Промежуточное место занимают эмоциональные и интеллектуальные потребности. Иными словами, воздержанность – это перераспределение потребностей – от низших (физических, эмоциональных) к высшим (духовным).

       Воздержанность – это свидетельство, что материальные удовольствия, отделенные от духовности, не являются для человека единственной целью и благом. Воздержанность как  качество личности превращается в несомненную добродетель, имеет подлинный смысл и силу, когда является плодом духовности, а не просто исключительно личных, волевых усилий человека.  У воздержанности есть парадокс, состоящий в том, что нужно быть воздержанным в отношении того, что разум считает злом, и быть абсолютно невоздержанным ко всему духовному, что ведет к личностному росту и истине.

     Существует невидимая граница, за которой воздержанность прекращает быть достоинством личности. Если в ограничении своих низших потребностей отсутствует духовность – значит, это не воздержанность, а суровая аскеза или насилие и издевательство над собой. Воздержанность – это не суровая аскеза. Она не имеет никаких точек соприкосновения с насилием над собой. Воздержанность – это добровольное веление души и разума удалиться от зла, обуздать аппетиты своего беспокойного ума и ненасытных чувств. Воздержанность исцеляет в первую очередь не тело, а душу и разум. Чем больше практика воздержанности, тем «мускулистее» разум и душа.

         Воздержанность – это постоянная борьба между волей разума и ненасытными желаниями ума. Невоздержанность – это когда «я хочу» побеждает «нельзя это делать», то есть когда разум утрачивает контроль над вожделенными чувствами и нацеленным на удовольствия умом.  Если разум «мускулист», натренирован, он легко справляется с задачей контроля ума и чувств, ему не приходится насиловать себя, утрачивать личную свободу. Воздержанность – это просьба к разуму жестко контролировать болтовню ума и прихоти чувств. Это мощная оборонительная линия перед воинственно настроенными чувствами и агрессивным умом.

      Воздержанный в малом – воздержан и в большом. Воздержанность – это развитый разум, привыкший  соизмерять свои поступки с представительством Бога в человеке – с совестью.  Разумная воздержанность проживает каждое мгновение своей жизни, как будто ее снимает скрытая камера совести. Она живет каждый миг пред Богом. Воздержанность следует отличать от умеренности.  Если воздержный человек может быть носителем порочных качеств личности, иметь дурные влечения и способен испытывать удовольствия, противоречащие его воздержанности, но не поддается им, то умеренный вообще не испытывает таких удовольствий.

       Воздержанность проявляется практически во всех сферах жизни, где задействованы чувства и ум. Ефрем Сирин объяснял это следующим образом: «Есть воздержание языка: не говорить много и не говорить пустого, владеть языком и не злословить, не празднословить, не клеветать одному на другого, не пересуживать брата, не открывать тайн, не заниматься тем, что не наше. Есть воздержание и для глаз: владеть зрением, не устремлять взора или не смотреть… на что-либо неприличное.  Есть воздержание и в слухе: владеть слухом и не поражаться пустою молвой. Есть воздержание в раздражительности: владеть гневом и не вдруг воспламеняться. Есть воздержание от славы: владеть своим духом, не желая прославления, не искать славы, не превозноситься, не искать чести, не мечтать о похвалах. Есть воздержание в мыслях: не склоняться на помыслы обольстительные и не обольщаться ими. Есть воздержание в еде: владеть собой и не выискивать пищи обильной или дорогих яств, не есть не вовремя…  Есть воздержание в питии: владеть собою и не ходить на пиры, не услаждаться приятным вкусом вин, не пить вина без нужды, не выискивать разных напитков, не гоняться за удовольствием пить искусно приготовленные смеси».

       Сегодня, когда со всех сторон в глаза и уши, лезут неисчислимые соблазны, обладать таким достоинством как воздержанность просто необходимо для выживания. С малых лет человек должен понять, что мир – это не вседозволенность, не господство своего «хочу», а система ограничений и отказов от своего «хочу» в пользу того, что «надо».

        Зачастую в основе мотивации воздержанности лежит простая расчетливость и здравомыслие. На психику хорошо воздействует правило: «Двигай пользой, останавливай вредом». Человек прагматично рассуждает, какая польза будет от его воздержанности. Вечером в гостях, когда другие не могут расстаться с рюмкой, он говорит себе: «Если утром хорошо – значит, выпил плохо. Если выпил хорошо – значит, утром плохо. Мне завтра нужно быть, как огурчик, поэтому следует наступить на горло собственной песне и без всяких «на посошок» идти домой».  А со стороны он слышит пьяные голоса друзей, рассказывающих: «По старому обычаю жена, провожая казака на войну, подводила его к коню, засовывала ногу в стремя и подавала стременную чарку. Затем, когда он уже прочно сидел на коне, наливала «на коня». Казак выезжал со станицы, а она незаметно следовала за ним и, когда он скрывался за курганом, неожиданно появлялась и наливала «закурганную».  К вечеру казак добирался до кордона. Здесь услужливая жена наливала ему «закордонную» чарку и только потом отправлялась домой.

         Воздержанность предпочитает сдержаться сейчас ради солнечного завтра. Эпикур учил: «Лучше вытерпеть некоторые страдания, чтобы на­сладиться большими удовольствиями; полезно воздер­живаться от некоторых удовольствий, чтобы не терпеть более тяжких страданий». Завтра невоздержанные друзья будут мучиться от похмелья, а воздержанность будет активна и энергична.