Воздержанность как качество личности – способность добровольно ограничивать свои физические и эмоциональные потребности, умение отказаться от вредных желаний ума, не позволять себе лишнего.
Не принесёт пользу никакая воздержанность, если она делается не по любви, если человек не имеет внутреннего расположения, духовной потребности укрепить силу своей души и разума.
Воздержанность – это рукоплескания духовности.
Человек отказывается от каких-то чувственных удовольствий, но получает взамен духовное наслаждение, дающее несравненно больший вкус счастья, чем простое удовлетворение физических потребностей.
Чем ближе к душе, тем больше счастье.
В отличие от духовных, физические потребности находятся на самом отдаленном расстоянии от души. Промежуточное место занимают эмоциональные и интеллектуальные потребности. Иными словами, воздержанность – это перераспределение потребностей – от низших (физических, эмоциональных) к высшим (духовным).
Воздержанность – это свидетельство, что материальные удовольствия, отделенные от духовности, не являются для человека единственной целью и благом.
Воздержанность как качество личности превращается в несомненную добродетель, имеет подлинный смысл и силу, когда является плодом духовности, а не просто исключительно личных, волевых усилий человека.
У воздержанности есть парадокс, состоящий в том, что нужно быть воздержанным в отношении того, что разум считает злом, и быть абсолютно невоздержанным ко всему духовному, что ведёт к личностному росту и истине.
Существует невидимая граница, за которой воздержанность прекращает быть достоинством личности. Если в ограничении своих низших потребностей отсутствует духовность — значит, это не воздержанность, а суровая аскеза или насилие и издевательство над собой.
Воздержанность – это не суровая аскеза. Она не имеет никаких точек соприкосновения с насилием над собой.
Воздержанность – это добровольное веление души и разума удалиться от зла, обуздать аппетиты своего беспокойного ума и ненасытных чувств.
Воздержанность исцеляет в первую очередь не тело, а душу и разум.
Чем больше практика воздержанности, тем «мускулистее» разум и душа.
Воздержанность – это постоянная борьба между волей разума и ненасытными желаниями ума.
Невоздержанность – это когда «я хочу» побеждает «нельзя это делать», то есть когда разум утрачивает контроль над вожделенными чувствами и нацеленным на удовольствия умом.
Если разум «мускулист», натренирован, он легко справляется с задачей контроля ума и чувств, ему не приходится насиловать себя, утрачивать личную свободу.
Воздержанность – это просьба к разуму жестко контролировать болтовню ума и прихоти чувств. Это мощная оборонительная линия перед воинственно настроенными чувствами и агрессивным умом.
Воздержанный в малом – воздержан и в большом.
Воздержанность – это развитый разум, привыкший соизмерять свои поступки с представительством Бога в человеке – с совестью.
Разумная воздержанность проживает каждое мгновение своей жизни, как будто её снимает скрытая камера совести. Она живёт каждый миг пред Богом.
Сегодня, когда со всех сторон в глаза и уши, лезут неисчислимые соблазны, обладать таким достоинством как воздержанность просто необходимо для выживания.
С малых лет человек должен понять, что мир – это не вседозволенность, не господство своего «хочу», а система ограничений и отказов от своего «хочу» в пользу того, что «надо».
Зачастую в основе мотивации воздержанности лежит простая расчетливость и здравомыслие. На психику хорошо воздействует правило: «Двигай пользой, останавливай вредом». Человек прагматично рассуждает, какая польза будет от его воздержанности.
Воздержанность предпочитает сдержаться сейчас ради солнечного завтра. Завтра невоздержанные друзья будут мучиться от похмелья, а воздержанность будет активна и энергична.
Петр Ковалев
Другие статьи автора: https://podskazki.info/karta-statej/